La pace come utopia

di Carlo Cassola

 

Trent'anni fa un fanatico induista uccise Gandhi. Scompariva così colui che

Einstein avrebbe definito l'uomo politico più importante del nostro tempo.

Einstein questo giudizio lo formulò a metà del secolo, due anni dopo la

morte di Gandhi. Oggi che ci siamo inoltrati un bel po' nella seconda metà

del Novecento, dobbiamo riconoscerne la giustezza. Le figure degli altri

statisti, anche dei maggiori, Lenin, Trotzkij, Wilson, Roosevelt, Churchill,

si sono appannate e hanno perso d'interesse per le nuove generazioni; la

stella di Gandhi non soltanto non è tramontata, è salita in alto e dal mezzo

del cielo abbiamo l'impressione che ci indichi la strada.

Se leggiamo le sue pagine, siamo colpiti dalla loro freschezza. Siano state

scritte anche cinquant'anni fa, non sono invecchiate. Ricordo le parole di

Carlo Levi a proposito dell'Autobiografia di Nehru, tradotta in italiano

quasi un quarto di secolo fa: "È la prima volta che un politico da

l'impressione di essere un uomo". Avrebbe anche potuto dire: è la prima

volta che un politico dimostra di essere un poeta. Gandhi si considerava

discepolo di un uomo che, oltre ad essere un grande politico, è un

grandissimo poeta, forse il massimo poeta moderno: Leone Tolstoj. Non

sorprende quindi che gli scritti politici di Gandhi non siano aridi come in

genere questo tipo di letteratura, ma al contrario, vi si rintracci uno

straordinario fervore immaginativo.

Da bambino vidi una volta Gandhi, a Roma, durante una sua visita in Italia.

La vista di quell'uomo piccolo, macilento, con gli occhiali, mi deluse

profondamente. Avevo immaginato il campione della riscossa indiana come un

novello Sandokan, col turbante, gli occhi lampeggianti e la barba a due

punte.

Io ero un bambino e quindi potevo essere giustificato dall'età; ma i grandi

che si comportano come bambini non sono giustificati da niente. Il loro

infantilismo li porta a disprezzare Gandhi con la sua dottrina della "forza

della verità" e della "nonviolenza". Essi pensano che le buone cause possono

farsi largo solo a colpi di arma da fuoco. È l'infantilismo generale che ha

impedito al sogno di Gandhi di diventare realtà: anche nella sua stessa

patria.

Egli non sognava solo l'indipendenza indiana. Questo per lui sarebbe stato

solo il punto di partenza, la condizione necessaria perché potessero

trionfare altre cose. La nascita della nazione indiana avrebbe dovuto essere

qualcosa di assolutamente diverso dalla nascita delle altre nazioni. Egli

fece in tempo ad essere crudelmente deluso: vide le città e i villaggi

insanguinati dalla lotta insensata tra indù e musulmani. Si adoprò per far

cessare quelle stragi e, come indù, considerò colpevole soprattutto la

propria parte. Questo gli procurò l'odio dei fanatici: uno dei quali mise

fine ai suoi giorni.

Se fosse vissuto, Gandhi ne avrebbe viste di peggio. Avrebbe visto l'india

ripercorrere la strada degli Stati sovrani armati ed entrare in guerra col

Pakistan e con la Cina per futili rivalità di confine.

La guerra tra India e Pakistan fu particolarmente turpe. Dopo pochi giorni i

due contendenti erano esausti: avevano gettato nella fornace tutto quanto

possedevano in fatto di armamento e di equipaggiamento militare: carri

armati, artiglierie, aerei da combattimento. Che dovevano essere costati un

occhio della testa a Paesi afflitti da gravissimi problemi sociali come la

fame e l'analfabetismo!

Gandhi, dunque è uno sconfitto come Trotzkj, come Wilson, come lo stesso

Lenin. Gli è riuscito sì far conquistare l'indipendenza al suo Paese, dopo

una lotta quasi trentennale contro gl'inglesi, ma non era quello il suo

scopo principale. La stessa vittoria contro i colonialisti non è una

dimostrazione della bontà del metodo nonviolento, ma si presta a un'amara

considerazione. Gandhi poté aver ragione degli Inglesi usando l'arma della

disobbedienza civile perché aveva davanti un avversario ragionevole. Ma se

avesse avuto davanti un avversario irragionevole come i nazisti?

Sappiamo bene che i fascisti disprezzavano chi non si opponeva loro con la

violenza. Essi erano subito pronti a scambiare l'ostruzionismo nonviolento

con la debolezza.

Per cui fu giusto combatterli con le loro stesse armi. Ma io vedo una

parentela, non un'opposizione tra i due tipi di lotta. Un medesimo idealismo

accomuna i membri della resistenza (violenta) al nazismo in Europa e i

membri della resistenza nonviolenta agl'inglesi in India.

È l'idealismo che dobbiamo difendere, tutti insieme, contro i miopi cultori

della Realpolitik. La differenza tra loro e noi è una differenza di fondo;

quella tra violenti e nonviolenti no. In che consiste questa differenza di

fondo? Nel fatto che loro i sedicenti realisti, credono che la politica

debba adeguarsi alla realtà dominante; mentre per un idealista la politica

dev'essere lo strumento che permette a una realtà emergente di diventare

dominante. "L'utopia di oggi è la realtà di domani" diceva Victor Hugo. Ciò

che oggi può sembrare utopistico, domani può diventare realtà. E lasciare

con un palmo di naso i fautori della Realpolitik.

Qual è l'utopia che oggi aspira a venire alla luce? Quella della pace

perpetua. Per raggiungere quest'obiettivo, bisogna cominciare col

distruggere gli armamenti. Giacchè (è ancora Victor Hugo a insegnarcelo) "le

guerre hanno tutte pretesti varii, ma hanno sempre la stessa causa:

l'esistenza delle forze armate. Togliete di mezzo le forze armate, e

toglierete di mezzo la guerra".

Semplice, no? Ma proprio per questo, difficilissimo a fare. Perché? Perché

si scontra con l'ostilità degl'indottrinati, in quanto distruggerebbe le

complicazioni delle quali vivono. "Il comunismo è la cosa semplice che è

difficile fare". Lo diceva Brecht. La stessa cosa può dirsi di tutte le cose

importanti: la poesia è la cosa semplice che è difficile fare, la politica è

la cosa semplice che è difficile fare. "Il disarmo unilaterale dell'Italia è

l'uovo di Colombo" mi diceva un amico. Già: le proposte serie, essendo

semplici, fanno sempre quest'impressione.

Che cosa proponeva Gandhi? Il satyagratha, cioè la forza della verità e

l'ahimsa, tradotta magistralmente da Aldo Capitini con la parola

nonviolenza. Quella particella non può far credere che si tratti di un

semplice momento negativo. Allo stesso modo che la particella anti, al tempo

del fascismo, poteva far pensare a un'opposizione non costruttiva. Ma come

costruire qualcosa se prima non si distruggeva il fascismo?

Non dimentichiamo, per carità, che la forza di rinnovamento, vale a dire la

sinistra, ha prima di tutto il compito di distruggere il vecchio: spesso

anzi il suo compito è solo quello. Non facciamoci fermare, per carità, dal

problema di ciò che verrà dopo. È un falso problema: dopo, verrà per forza

qualcosa: distrutto il vecchio, ne prenderà inevitabilmente il posto il

nuovo. L'antico regime apparve improvvisamente un insieme di mostruosità ai

francesi, che lo avevano sopportato per secoli: tra il 1789 e il 1790, la

Costituente lo distrusse. E che lo si dovesse distruggere, è ormai ammesso

da tutti.

Gandhi fu l'erede spirituale di Tolstoj. Chi furono a loro volta i suoi

eredi? Secondo me, soprattutto Einstein e Russell, che nel 1955

dichiararono: "O l'umanità distruggerà gli armamenti, o gli armamenti

distruggeranno l'umanità".

Il dilemma davanti a cui si trova oggi il mondo non poteva essere enunciato

con maggior efficacia. Così l'aspirazione alla pace di Gandhi trova il suo

specifico strumento di lotta: l'antimilitarismo.

Questa lotta deve risultare vincente a ogni costo, altrimenti il mondo salta

in aria. Per cui ai nonviolenti, che sono gli eredi diretti di Gandhi ma che

costituiscono solo gruppi sparuti, devono affiancarsi le masse, che non

hanno rinunciato all'idea della violenza ma detestano il piccolo cabotaggio

imposto dal sedicente realismo politico.

Dal Corriere della Sera del 28 gennaio 1978.